[Traducción de Victoria Parra Ortiz revisada y editada por Asun López-Varela. El diseño HTML, el formato, y los enlaces de George P. Landow.]

En gran parte de la obra de Swinburne, el poeta rechaza los temas religiosos convencionales. A menudo, ataca a la religión, especialmente al catolicismo, de un modo directo. En ocasiones, blasfema cuando mezcla imágenes cristianas con paganas. En "The Triumph of Time", los conceptos religiosos están inexorablemente unidos a la relación entre la voz poética y su amante.

En el momento en que su amante le abandona, el narrador se niega el propio acceso al cielo convencional, y declara:

You have chosen and clung to the chance they sent you,
Life sweet as perfume and pure as prayer.
But will it not one day in heaven repent you?
Will they solace you wholly, the days that were?
Will you lift up your eyes between sadness and bliss,
Meet mine, and see where the great love is,
And tremble and turn and be changed? Content you;
The gate is strait; I shall not be there.

But you, had you chosen, had you stretched hand,
Had you seen good such a thing were done,
I too might have stood with the souls that stand
In the sun's sight, clothed with the light of the sun;
But who now on earth need care how I live?
Have the high gods anything left to give,
Save dust and laurels and gold and sand?
Which gifts are goodly; but I will none.

Habiendo considerado imposible o no deseada la admisión al cielo si no tiene cerca a su amor, el habla se expresa tajantemente, haciéndose eco de las escrituras: "The gate is strait; I shall not be there" . Anhela una vida tras la muerte en compañía de "the great sweet mother, mother and lover of men, the sea" (versos 257-8). El concepto de madre-mar está relacionado con el culto pagano y no con la convención cristiana. Así, la voz poética rechaza las ideas cristianas del mismo modo en que su amante le ha rechazado a él. Incluso duda de la posibilidad de que el cielo exista, pues hace referencia al "iron hollow of doubtful heaven" en el verso 254.

Curiosamente, esta dubitativa e irreverente voz poética adopta de forma resuelta las convenciones católicas o de la Alta Iglesia anglicana cuando se trata de su propio amor y dolor. En la cuarta estrofa, se convierte en una representación de Cristo, que ofrece "wine and bread without lees or leaven" procedente de su "fruit". Los versos 91-93 repiten esta imagen eucarística:

I had wrung life dry for your lips to drink,
Broken it up for your daily bread:
Body for body and blood for blood.

La voz poética retrata la ofrenda de su amor como algo tan significativo como lo fue el sacrificio de Cristo. Más adelante, se pone en el lugar de la apenada María, cuando dice: "the swords in my heart for one were seven". La imagen de la virgen con siete espadas en su corazón es común en la iconografía católica. Las siete espadas representan sus siete penas, relacionadas con la crucifixión de Cristo.

Preguntas

1. La voz poética de "The Triumph of Time" usa imágenes sagradas para describir sus preocupaciones terrenas. Afirma que su infelicidad es tan significativa como una universal historia de sufrimiento y su amor tan poderoso como el don de la salvación. ¿Refleja esto la propia irreverencia de Swinburne o sólo una actitud egocéntrica de la voz poética?

2. ¿Cómo pueden relacionarse las referencias a la sangre, el pan y el vino en este poema con las imágenes de consumo en otros poemas de Swinburne como "Laus Veneris"?

3. ¿De qué modo están relacionados el uso de imágenes religiosas que hace Swinburne y el presentado por Christina Rossetti? ¿De qué forma influyen las visiones tan divergentes de los dos poetas en el modo en que usan dichas imágenes?

4. ¿Cómo están relacionados los conceptos de cielo en "El triunfo del tiempo" e imágenes similares en la obra de Dante Gabriel Rossetti?

5. La forma del poema, un monólogo dramático dirigido a una amante ausente, parece a veces asemejarse a una oración (especialmente en la última estrofa). ¿Puede la desesperación de la voz poética por la pérdida de su amada ser interpretada como una metáfora de la pérdida de la fe por parte de un ateo? ¿Podría leerse como un poema de abandono divino?


Modificado por última vez el 22 septiembre de 2009;
traducido el 6 de marzo de 2011