[Traducción de Montserrat Martínez García revisada y editada por Asun López-Varela. El diseño HTML, el formato, y los enlaces de George P. Landow.]

Los Hermanos de Plymouth forman una denominación pequeñ a y separatista que enfatiza la llegada del milenio o el fin del mundo. Según La Iglesia victoriana de Owen Chadwick, «Comenzaron primero como un grupo evangélico (evangelical) ligeramente extremista en Dublín en 1827 que creía que cualquiera podía celebrar la Última Cena, administrar la Sagrada Comunión o predicar, y recibió el nombre cuando el extrañ o y poderoso clérigo ex anglicano (ex-Anglican), J. N. Darby, se marchó a Plymouth en 1830. Entre 1847 y 1849, los Hermanos se dividieron debido a la rigidez de Darby en «Los Hermanos acogedores» y «Los Hermanos exclusivos», sin que este último comulgara con otros. En las celebraciones con mayor afluencia, ocurridas el 30 de marzo de 1851, había en Inglaterra y Gales 7. 272 Hermanos» (36n).

Francis Newman, hermano pequeñ o de John Henry, que se convertiría en el famoso Cardenal romano-católico Newman, quien había conseguido honores de primera clase en los clásicos y en matemáticas en Oxford, se marchó a Dublín en 1827 para ser el tutor privado de la casa del sargento Pennefeather, un abogado irlandés destacado. Mientras estaba allí, se encontró con John Nelson Darby, un sacerdote de la Iglesia de Irlanda que era el cuñ ado de Pennefeather. Los domingos, Darby se había estado reuniendo con otros tres hombres, el doctor Edward Cronin, un converso del Catolicismo romano, Francis Hutchinson, hijo del archidiácono de Killala, Sir Samuel Synge, y John Gifford Bellet, un ganador de premios sobre Clasicismo del Trinity College, para «partir el pan» del modo que ellos creían que lo hacía la Iglesia primitiva. Otros comenzaron a unírseles, incluido Lord Congelton que alquiló una sala de subastas para sus reuniones dominicales que iban en aumento.

Después de que Newman regresara de Oxford desde Irlanda, persuadió a Darby para visitarle allí en 1830 y reunirse con su amigo, Benjamin Wills Newton, un amigo del Exeter College. Después de que Darby visitara varias veces Oxford, Newton le invitó a su casa en Plymouth donde un pequeñ o grupo se reunía para estudiar las profecías bíblicas. El grupo incluía a George Wigram, un amigo de Newton en Oxford y a Percy Hall, un comandante de la marina que se había vuelto pacifista. Wigram adquirió una capilla a la que llamó Capilla Providencia, donde se impartía predicación regularmente, especialmente sobre temas proféticos y que era atendida por clérigos locales y laicos. El número creció sobre todo como respuesta a la predicación de Hall y pronto se convirtió en una Iglesia independiente y establecida, más grande que la de Dublín o la de Bristol. Del grupo original de líderes, Newton fue el único que quedo para continuar. Darby era un viajante y sólo ocasionalmente estaba presente, y Wigram y Hall se habían trasladado a Londres y a Hereford para establecer nuevas iglesias. Newman rompió su amistad con los Hermanos marchándose finalmente al Unitarianismo (Unitarianism) y al pensamiento libre.

Newton contaba todavía con veinte añ os. Aunque había sido miembro de la Iglesia de Inglaterra, estaba conectado mediante el matrimonio de su madre con la familia Fox y con otros miembros de los cuáqueros (Quakers). Había abandonado Oxford completamente (sobre la cuestión del don de las lenguas y de las curaciones) y junto con Darby y otros, comenzó a elaborar procedimientos para la nueva Iglesia dado que la predicación de Hall estaba atrayendo a un número considerable de gente, mucha de la cual era iletrada. La nueva Iglesia estaba conformada también por el antiguo cura de Plymstock, James Harris (que a los cuarenta ya era el miembro más viejo del grupo) y Henry Borlase, cura de St. Keyne, Cornwall. En 1835, al grupo se unió Samuel Tregelles, un cuáquero que se había convertido mediante su asociación con su primo, Benjamin Newton. Tregelles trabajó con Wigram en las Concordancias griegas y latinas de la lengua inglesa y se convirtió en un erudito destacado de los estudios textuales bíblicos. Por aquel entonces aproximadamente ochenta personas asistían y durante los añ os siguientes la asamblea creció hasta cerca de setecientos.

El creciente número requería un nuevo edificio que se convirtió en un patrón para las otras asambleas tempranas de Hermanos. Como ahora ya no se les podía llamar más «El pueblo de la Providencia» como había sido el caso para esta cuestión, comenzaron a ser llamados «Los Hermanos de Plymouth» y posteriormente los «Hermanos Plymouth».

En el frente central de la nueva capilla estaba la mesa de la comunión y como norma general, los hablantes se dirigían a la audiencia desde allí. Los asientos estaban dispuestos en gradas gradualmente ascendentes en un semicírculo que daba la sensación de que la mesa estaba en el centro de todo. No recogían ofrendas sino que tenían cestillos para las colectas por detrás de los asientos. No era inusual que la gente donara joyas en las cestillas que los diáconos vendían y que dieran las recaudaciones a los pobres.

El énfasis sobre la enseñ anza profética (Darby en una ocasión dató el regreso de Cristo en 1842 aunque posteriormente rechazó toda base para la fijación de fechas) llevó a una concienciación sobre la necesidad de separarse del mundo y como consecuencia, la gente comenzó a abandonar lo que consideraban «mundano» en el vestir, en libros y en muebles.

Una reunión muy común era la lectura de la Biblia celebrada en la casa de la gente. Andrew Miller, uno de los escritores tempranos Brethren o del grupo de los Hermanos, relata que cerca de treinta miembros se reunieron alrededor de las cinco y media de la tarde para el té [la comida vespertina]. Estaban vestidos sencillamente, sin ornamentos. No debatían noticias de carácter general y la política se podría haber considerado como profanación. [Señ ala que los Hermanos no votaban en las elecciones]. Cuando el té estaba preparado, la situación se relajó y esperaron hasta que alguien rezara. Cerca de las siete en punto, la gente se sentó con una Biblia y un libro de himnos, y tras esperar un poquito, se cantó un himno y se rezó. El anfitrión preguntó entonces si algún hermano tenía en la mente algún fragmento de la Palabra que quisiera compartir. La discusión continuó hasta cerca de las nueve en punto y después de un himno y una plegaria la reunión se disolvió alrededor de las diez. Estas reuniones diferían de las «Reuniones de Amigos» que consistían en un estudio más serio de la Biblia sobre un tópico predeterminado y que implicaban sólo a los hombres, y de «La reunión social del té» que era un encuentro social en una casa aunque podía terminar en un momento de adoración cerca de las nueve.

Desde sus comienzos, existía en la asamblea una autoridad identificable. Se nombró a un anciano, cuya función era presidir, para mantener el orden en las reuniones, pero desafortunadamente Newton, todavía en sus veinte añ os, se convirtió en un autócrata y controlador. Debido a su repulsa ante la Iglesia que había abandonado, Darby nunca se sintió a gusto con el nombramiento de los superiores y a medida que el tiempo transcurrió, devaluó cada vez más la importancia del reconocimiento formal de la ancianidad. Tendía a rechazar cualquier forma de sucesión o transmisión de puestos de igual modo que había hecho con la elección del liderazgo mediante la elección eclesiástica tal y como se había visto en otras Iglesias disidentes (dissenting churches). Similarmente, Darby no adoptó la práctica del bautismo del creyente como era práctica común en Bristol, aunque nunca fue una condición de compañ erismo. Desanimó a algunos jóvenes predicadores para que no hablaran sobre el tema y hasta ahora, muchos de sus seguidores («Los Hermanos exclusivos») practican una forma modificada del bautismo infantil.

Coad dice, «No hay duda del vigor y del carácter extraordinario de la Iglesia de Plymouth. Durante un periodo de catorce añ os, gozó de un éxito y se regocijó en privilegios que pocas Iglesias experimentaron. Sin embargo, sus documentos nos hacen tomar conciencia de su debilidad radical desde el principio. Gran parte de la enseñ anza y testimonio de la Iglesia se basó en la interpretación profética y en las expectativas apocalípticas de la apostasía y del juicio que ese estudio generó».

Pero para una valoración real, el «pensamiento celestial» de los primeros Hermanos surgió a partir de su esfuerzo por encontrar una perspectiva mediadora entre la de la Iglesia establecida y la agitación política de las Iglesias disidentes.

[Esta pequeñ a denominación juega un papel importante tanto en Padre e hijo (1907) de Edmund Gosse como en Oscar y Lucinda (1975) de Peter Carey (Oscar and Lucinda ), GPL].

Bibliografía selecta

Chadwick, Owen. The Victorian Church . London, 1966.

Coad, Roy. (1968) The History of the Brethren Movement. Exeter: Paternoster Press.

Miller, Andrew (parcialmente revisada y abreviada por G.C. Willis) (fecha desconocida) The Brethren. Hong Kong: Christian Book Room.


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Modificado por última vez en 1996; traducido 2 de noviembre de 2010