[Traducción de Emma Haley revisada por Asun López-Varela revisada y editada por Asun López-Varela. El diseño HTML, el formato, y los enlaces de George P. Landow.]

A lo largo de sus más de cuarenta años de carrera literaria, la reflexión estética es uno de los puntos sobre los que Marie Corelli conduce de modo serio y constante su estudio. Sus múltiples artículos, discursos, entrevistas, cartas y sus 24 novelas largas dan cuerpo a un discurso teórico sobre principios estéticos, o (al menos) introducen como personajes a artistas que expresan sus ideas sobre el Arte.

Pero sus los libros más representativos dedicados especialmente a tratar sobre la producción estética son The Silver Domino(El dominó de plata) o Side Whispers, Social and Literary (Susurros cercanos, sociedad y literatura) (publicado e manera anónima en 1893) y Free Opinions Freely Expressed on Certain Phases of Modern Social Life and Conduct (Algunas opiniones libres libremente expresada acerca de algunos aspectos de la vida social y la conducta modernas) de 1905. El primero consiste en una serie de polémicas críticas de Corelli sobre literatura del momento, e incluía tanto discusiones sobre la literatura de algunos de los autores hoy en día considerados canónicos, como Tennyson, Browning, Trollope, Swinburne, Hardy, Stevenson y Kipling, como sobre algunos autores efímeros ya caídos en el olvido, como William Black, William Edward Norris, F. C. Philips y Edna Lyall. Además, en su trato hacia autoras populares como Mrs Henry Wood, Mrs Humphry Ward, Mary Elizabeth Braddon, Rhoda Broughton, Ouida y la «New Woman (Nueva Mujer)», Corelli (Enmascarada bajo el nombre de Dominó de Plata) también evalúa de un modo aparentemente objetivo sus propios méritos como escritora. The Silver Domino(El dominó de plata) está enfocado prevalentemente a cuestiones sociales que combina y pone en relación con las teorías artísticas y con su propio punto de vista cuando trata sobre la mujer como artista. Free Opinions, por otra parte, incluye ensayos sobre la naturaleza de la Literatura, y la profesión literaria; de ellos, ««Imaginary» Love (Amor «imaginario»)» sobre el idealismo, «The Responsibility of the Press (La Responsabilidad de la Prensa)» sobre las críticas y «The Power of the Pen (El poder de la pluma)» sobre varios temas como la literatura contemporánea, la popularidad, los lectores, la imagen del autor y su influencia moral sobre el público son particularmente significativos.

En sus discusiones sobre Arte, Corelli se revela realista y pragmática por un lado, cuando revolotea sobre temas como el dinero (Copyright, ventas, derechos (de autor), traducciones), popularidad (y las críticas negativas de la prensa), y las consideraciones acerca de su público; pero paradójicamente a este pragmatismo se suma una estética altamente trascendental: cuando se acerca a temas como la inspiración, la imaginación, el concepto, la veracidad, la vitalidad o la idea de el autor como creador se muestra el otro lado de la estética de Corelli, derivado de la estética posromántica, pero manipulado para ser introducido en un contexto populista.

En The Defence of Poetry (Defensa de la poesía) Shelley define la poesía (en su sentido más amplio) como «expresión de la imaginación» (277). La Imaginación es una herramienta creativa original dentro de lo que el poeta lleva las impresiones de todos los sentidos a una armonía con el individuo, pero también con las ideas y formas universales que subyacen o trascienden a los individuos concretos (y particulares). Shelley las denomina «lo eterno, lo infinito y lo único» (297). Sólo la imaginación puede establecer un vínculo entre el mundo ideal de la Verdad y el mundo que nosotros podemos conocer: según él, «Un poema es la única imagen de la vida expresada en términos de la verdad eterna» (281).

Corelli construyó su estética en base a unos principios que recordaban a las palabras de Shelley — por ejemplo, los conceptos de imaginación, verdad, la Idea, y el autor como creador- y que tendían a conferirle al arte una dimensión trascendental, pero su trato de los temas trascendentales carece de la profundidad filosófica y estética de la Defensa de Shelley; su modo de explorar estos principios es más una estrategia retórica que un proceso de significación; incluso alguno de los procesos explicativos dan cuenta de la popularidad de la autora: el uso ejemplificaciones en vez de explicaciones, la presencia de repeticiones e hipérboles para aclarar el significado, el uso de argumentos polémicos, la tendencia a equívoco y simplificación de conceptos y argumentos, y la traslación de de los principios estéticos a un contexto contemporáneo históricamente demarcado. En los escritos críticos de Corelli, los conceptos (básicos) postrománticos se convierten en aquello que John Barrell y Donald Davie denominaron «fiduciary symbols (símbolos fiduciarios)»: en vez de establecer un acuerdo en cuanto al significado de las palabras antes de emplearlas en una instancia particular, basa el significado de las mismas en la voluntad del lector en creer que tienen el mismo significado.

Un buen ejemplo de ello es su discusión acerca de la verdad. Los discursos de «la señal de los tiempos» («Sign of the Times» texto), tenidos ante la Sociedad Escocesa de la Literatura y el Arte en Glasgow en enero de 1903, muestran cómo el concepto de «verdad» se convierte en un significante que no va acompañado de un significado fijo dentro del discurso artístico de Corelli. En la apertura subraya que «El signo de los tiempos más grandioso, más fuerte, más espléndido, y esperanzador es la marea de la verdad siempre avanzando sin descanso», tanto en la vida como en el arte (qtd. in Bell/ Coates 278); en ella se puede ver cómo utiliza Corelli las enumeraciones y las expresiones hiperbólicas para señalar la trascendencia de su mensaje. Esta estrategia para remarcar (ciertos aspectos de su mensaje) se hace evidente cuando critica la superficialidad de su tiempo y declara en diversas ocasiones la necesidad de vuelta a la Verdad: «Verdad en la religión, verdad en la vida, verdad en el trabajo.» (qtd. in Bell/ Coates, 278). La búsqueda de la verdad, dice Corelli, en algún momento tiene que ser fructífera, pero el concepto «Verdad» y su significado en el contexto literario nunca se esclarecen, y las estrategias retóricas más populistas sustituyen a una mayor elaboración del significado. En la primera carta se puede ver de modo aún más claro cómo funciona la estrategia populista de Corelli para tratar de temas trascendentales, pues ésta, con la presencia de mayúsculas, se traslada hasta el nivel tipográfico con que quiere dar trascendencia a su discurso por medio de métodos diferentes de la significación.

El ensayo «The Vanishing Gift (El don que se desvanece)»está dedicado por completo a una discusión sobre la imaginación. En él Corelli define vagamente la imaginación como «un montón de cosas» que incluyen «sentido de la belleza y la armonía», «instinto poético y profético» y un «sentido inmortal de la memoria que intenta recuperar las cosas bellas que el Alma da por perdidas» (Free Opinions, 288-89). Todos estos conceptos y términos traen también reminiscencias de la Defence de Shelley, pero sólo de una manera evocativa, nunca explorándolos, relacionándose con ellos o negándolos. Al final, Corelli acaba apropiándose de sus conceptos estéticos para sus propios fines: el concepto trascendental de la imaginación la ayuda a discutir sobre un tema que le es específica y exclusivamente contemporáneo y que yace en el meollo de su discurso y obra: la crisis del realismo.

Más o menos en el centro del ensayo, Corelli defiende que sólo los pueblos cuyas culturas demuestran que han sido agraciados con el don de la imaginación son «conscientes de el Mayor recurso de la Creación» (276). Citando un pasaje de «Ode: Intimations of Immortality from Recollections of Early Childhood (Oda: Atisbos de la inmortalidad en los recuerdos de la primera infancia)» de Wordsworth, Corelli aparentemente sustenta su insistente teoría de la conexión que hay entre el hombre, su naturaleza divina y Dios, que le da alma; esta teoría se desarrolla en una crítica del materialismo como opositor de la imaginación. Su finalidad se hace clara cuando más adelante declara que la manifestación máxima del materialismo puro es la corriente del realismo que carece de Dios. Al final la discusión sobre la imaginación sólo sirve como pretexto pata defender la trascendencia del arte, y más precisamente del género romántico.

Bibliografía

Barrell, John. Poetry, Language and Politics. Servcio de cultura política de Manchester: Manchester University Press, 1988.

Marie Corelli.Free Opinions Freely Expressed on Certain Phases of Modern Social Life and Conduct (Algunas opiniones libres libremente expresada acerca de algunos aspectos de la vida social y la conducta modernas). Londres: Constable, 1905.

Marie Corelli. The Silver Domino (El dominó de plata), or Side Whispers, Social and Literary (Susurros cercanos, sociedad y literatura). Duodécima edición con notas del autor a la misma. Londres: Lamley, 1893.

Marie Corelli. "The Vanishing Gift (El don que se desvanece)". Free Opinions Freely Expressed on Certain Phases of Modern Social Life and Conduct (Algunas opiniones libres libremente expresada acerca de algunos aspectos de la vida social y la conducta modernas).. Londres: Constable, 1905.

273-291. Rpt. of Corelli, Marie. The Vanishing Gift: An Address on the Decay of the Imagination. Delivered before the Philosophical Institution, Edinburgh on the Evening of 19 Nov. 1901 (El don que se desvanece: Notas sobre la decadencia de la Imaginación. Tenido ante la Institución filosófica en Edimburgo la tarde del 19 de noviembre de 1901). Edinburgo: La Institución Filosófica, n.d. [1901].

Percy Bysshe Shelley.A Defence of Poetry. Shelley's Prose or The Trumpet of a Prophecy (Defensa de la poesía. Prosa de Shelley o la trompeta de una Profecía). Ed. Con Introducción y notas de David Lee Clark. New Preface Harold Bloom. Nueva York: Fourth Estate, 1988. 275-297.

Coates, Thomas F. G., and R. S. Warren Bell. Marie Corelli: The Writer and the Woman (Marie Corelli, la escritora y la mujer). Londres: Hutchinson, 1903.


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Última modificado 16 de abril 2005; traducido 17 diciembre 2010